욕망의 시학은 가능한가; 잉여(surplus)와 퀴어성의 연계성에 대하여

윤지영( 명지대 철학과 강사)

1. 들어가는 말

욕망의 시학은 존재 미학이다. 라캉은 학문적 담론의 장에서 비철학적인 것, 진지하지 못한 것, 천박한 것으로 폄하되어 왔던 욕망과 몸, 섹슈얼리티 등의 문제를 구조화된 언어로 담론화한 탁월함을 지닌다. 그렇다면 이제 이 구조적 언어화의 장에서 욕망 시학으로 이행해 가야 할 때가 아닌가 우리는 되물어야 할 것이다. 즉 이것은 욕망의 탈 외디푸스적 기획이기도 하다. 욕망을 대타자의 욕망 질서 아래 정렬시키고 배치하는 것이 욕망의 규범성이라면 이는 무엇을 의미하는가. 이는 곧 욕망은 동질화의 대상이 될 수 있는가와 나아가 욕망의 비균질성과 이질성들이 새로운 주체화 과정을 추동시킬 수 있는가에 대한 급진적 물음이기도 하다. 그렇다면 타자의 욕망의 장에 종속된 욕망이 아닌, 욕망에 관해서 양보하지 않는 것이 이질적 욕망 생산의 가능성인가. 결여에 입각한 욕망 회로에 의해 단선화된 동질적, 균질적 요소가 아니라 이질적, 상충적, 모순적 요소들의 장으로 욕망을 보려면 무엇보다 언어가 쥬이상스(jouissance)의 상실이 아닌 쥬이상스의 조건이 되어야 할 것이다. 즉 이질적 욕망들의 가능성에 대한 논의는 곧 새로운 언어 형식에 대한 모색이기도 하다. 그렇다면 본 연구자는 왜 이렇게 이질적 욕망들이 들끓는 욕망의 시학에 천착하는가? 왜냐하면 이질적 욕망들은 순응적 주체가 아닌 저항적, 혁명적 주체의 양산에 기여하는 주체화 장치가 될 수 있다고 본 연구자는 보기 때문이다. 이러한 맥락에서 다양체로서의 욕망 개념을 드러내고자 존재-파동이라는 기존 전통 존재론을 파기하는 생성 존재론을 제시하고자 한다. 존재-파동( être-vibration)이란 나와 너, 진리와 허위, 정상과 비정상, 내부성과 외부성 등의 이분법적 대립항들이 모순적으로 중첩되고 걸쳐지는 스며듦과 횡단의 미학을 말한다. 기존 존재론이 견고한 토대 위 영원불변의 실체(substance)와 본질(essence)에 의해 다져지고 정초된 존재론이라면 이는 곧 뿌리내림이란 영토화(térritorialisation)의 작업이라 할 수 있다. 그렇다면 이에 반해 존재-파동이란 생성 존재론은 다양체들이 다른 것과 접속, 교차됨으로써 탈주선들이 끝없이 생성되는 유동체로서의 존재론을 말한다. 즉 본 연구자는 후기 라캉이 『세미나 20; encore 』에서 논의한 비남근적 향유(jouissance non phallique)의 가능성을 재조명하며 욕망 시학적 라캉의 측면이 메를로 퐁티의 살의 기호학과 연동할 수 있는가를 부각하고자 한다. 나아가 잉여(surplus)개념이 어떻게 퀴어성(queerness)과 연계 가능한 지에 대해서도 분석해 보고자 한다.

라캉은『세미나 20; encore』에서 남근적 언어 질서인 랑가쥬-langage가 아닌 라랑그-lalangue의 가능성을 통해 쥬이상스와 언어가 맞닿을 수 있음을 논의한 바 있기도 하다.

존재-파동이란 개념은 본 연구자에 의해 제창된 것으로 존재와 생성이 어떻게 맞물릴 수 있고 상호 횡단할 수 있는 지에 주목하려는 것이다. 이는 곧 기존 전통 존재론이 실체론이란 영속성과 불변성이라는 초월적 원리를 바탕으로 개편되어온 것에 대한 비판이기도 하다.

1.1. 라랑그lalangue는 살갗의 언어, 동태적 언어가 될 수 있는가?

살갗의 언어란 롤랑 바르트의 사랑의 단상에서 나온 말로서 언어가 더 이상 표상 질서에 의한 사물의 죽음에 의해서가 아니라 살과 살의 만남과 부딪힘, 접촉에서 가능한 촉각적 영역임을 주장하고 있다.

지젝이 말하듯이 사유란 내재적이며 자생적 원리에 의해서가 아니라 외상적 조우인 실재(le réel)의 침입을 통해 비로소 출몰하게 되는 것이라 할 수 있다. 즉 남근 질서에 협착되어 있는 기존 사유 방식을 찢으면서 융기하는 파란(catastrophe) 자체가 바로 사유하기인 것이다. 즉 사유란 더 이상 표상 질서란 기표화의 장에 속하는 것이 아니라 실재란 범람과 과잉의 장에 의해서 융기되는 것이다. 이는 니체의 즐거운 지식(le gai savoir)에서 언급하는 춤추는 사유의 양태이기도 하다. 이러한 파열적 사유하기의 관점을 도입함으로써, 본 연구자는 욕망의 비균질성과 이질성에 대해 묻고자 한다. 만약 욕망(désire)이 대타자의 질서(l’ordre de l’Autre)라는 남근 질서의 날인 효과라면 욕망은 무수한 흔적들(traces)이며 무수한 유령들(spectres)의 스펙트럼이라 본 연구자는 보는 바이다. 왜냐하면 욕망의 원인인 대상 a는 기표화의 장에 완전히 귀속됨을 의미하는 것이 아니라 아버지의 이름으로 포섭될 수 없는 쥬이상스의 잔여물을 의미하는 것이기 때문이다. 즉 대상 a는 남근 질서로부터의 분리 작용으로서 주체가 자신의 존재를 복구해 내는 과정으로 요약될 수 있다. 이러한 맥락에서 대상 a는 욕망 자체를 추동하지만 욕망의 질서로 환원되지 않는다는 점에서 불순하며 이질적인 것인 것이라면, 욕망의 질서 자체, 즉 언어 질서를 이질성과 모호성, 잡종성의 장으로 변환할 수는 없는 것인가. 만약 나의 욕망이 대타자의 질서에 의해 미리 결정되어 있으며 위반적 욕망마저 남근 질서에 의해 조건 지어져 있다고 한다면, 바로 이 상징 질서란 언어 질서 자체를 비남근화할 수는 없는가. 왜 우리는 대타자의 질서를 초월적, 탈역사적 심급으로 상정함으로써 어떠한 변형과 생성의 가능성마저 다 차단해 버리는 것인가 되물어야 할 것이다. 이러한 관점에서 본 연구자는 남근 질서에 협착되지 않는 언어 형식을 모색하고자 하는 것이다. 즉 욕망의 장이 남근 질서라는 견고한 뿌리내림과 안착의 지점이 아니라 무수한 잉여와 범람의 지점이 되려면 무엇보다도 언어 형식이 더 이상 팔루스란 전제적 기표에 의해 봉합점을 갖는 것이 아닌 비남근적 향유의 장과 맞닿아야 하는 것이다. 즉 욕망을 충동과 접속할 수 있도록 하는 것, 그럼으로써 욕망과 충동의 질서를 개편하는 것이 라캉이 말하는 정신분석학의 윤리이기도 하다. 왜냐하면 충동의 자리에서 주체가 탄생하도록 하는 것이 바로 정신분석학의 윤리이기 때문이다.

맹정현, 『리비돌로지』, 서울, 문학과 지성사, 2009, p 361

같은 책, p 326

충동은 표상의 질서와 실재의 영역, 이 두 영역에 걸쳐져 있는 모호함의 지대이기도 하다.

같은 책,p  243

그렇다면 이러한 새로운 언어 형식의 가능성은 이미 『세미나 20; encore』에서 lalangue란 신조어를 통해 라캉에 의해 제시된 바 있다. 라랑그에서 언어는 더 이상 부권적 은유의 장이자 의미효과의 장이 아니라 리비도적 기관으로 상정되기 시작한다고 맹정현은 『리비돌로지』 369장에서 보고 있다. 라랑그에서 언어란 주이상스의 조건이 됨으로써 의미 자체가 주이상스의 대상이 된다고 보는 이러한 맹정현의 분석을 통해, 우리는 육체성의 향유의 장으로서의 언어, 즉 살갗의 언어, 애매모호성과 불확정성의 동태적 언어 형식에 대해 논의할 필요성에 놓이게 된다. 더 이상 실재를 축소하는 부권적 은유에 의해 의미화가 산출되는 것이 아니라 의미화가 이미 비남근적 향유의 장이라는 모호성과 외밀성(extimité)의 장이라는 것이다. 맹정현은 이러한 주이상스의 대상으로서의 언어는 타자와의 관계의 보장이 아닌 타자를 지워버리는 계기로 작동한다고 보고 있으나 본 연구자는 이것이 오히려 대타자라는 초월적 심급의 허구성을 폭로하는 일이자 타자-라캉의 용어로는 소타자들과의 관계망을 형성하는 스며듦과 횡단적 존재론으로서의 존재-파동을 구성하는 것이라 보는 바이다. 즉 살갗의 언어란 몸의 향유를 통해 타자와 나의 관계는 물론 나의 타자성, 타자 속의 자기성 등이 교차, 접속, 생성되는 것이라 주장하는 바이다. 타자(l’autre)에 대한 정의가 더 이상 남근 질서에 의해 포박된 이들, 정렬된 이들이 아니라 하나의 잠재성으로 도래하는 것이라 할 수 있다.

들뢰즈에게 의미는 결코 원리나 시원이 아니다. 그것은 발견되거나 복구되거나 재사용될 수 있는 것이 아니라 새로운 장치를 통해 생산될 수 있는 것이다. 들뢰즈의 말대로 의미가 단지 표면 효과일 뿐이라면 이러한 맥락에서 살갗의 언어야말로 바로 이러한 새로운 주체화 장치(dispositif subjectivant)가 될 순 없는가.

들뢰즈는 『의미의 논리』에서 계열 11중 의미와 무의미의 장에서 의미를 표면 효과이자 새로운 장치에 의해 생산되는 것으로 보고 있다.

“언어는 살갗이다. 나는 그 사람을 내 언어로 문지른다. 마치 손가락 대신에 말이란 걸 갖고 있다는 듯이. 또는 내 말 끝에 손가락이 달려 있기라도 하듯이(언어는 만지는 것을 좋아한다) 이 두근거림은 이중의 접촉에 기인한다.”

롤랑 바르트, 『사랑의 단상』, 김희영 옮김, 서울, 문학과 지성사, 1991년, p101

롤랑 바르트에게 있어, 언어란 만지는 자와 만져지는 자가 주체와 객체라는 이원화 구조에 포획될 수 없이 상호 침투하는 사이-지대이다. 라캉이 비남근적 향유를 성기로 국지화되지 않은 일종의 육체적 향유와 관계 짓는다고 할 때, 라랑그는 바로 이러한 몸의 향유가 가능한 살갗의 언어일 것이다. 살갗의 언어란 심층부와 심연, 깊이 등을 상정하는 내부성의 신화를 부수며 어떠한 토대 위에도 닻을 내리지 않는 것을 말한다. 살갗의 언어란 메를로 퐁티가 『보이는 것과 보이지 않는 것』에서 말하는 꽃망울의 터짐(la déhiscence)과 같은 입 벌림으로서의 언어를 말한다고 본 연구자는 보는 바이다. 이러한 꽃망울의 터짐으로서의 언어란 서로 다른 것이 만나고 흩어지는 엮음 장식(l’entrelacs)이자 수동성과 능동성의 양가성이 그물처럼 짜내어지는 곳이라 할 수 있다. 메를로 퐁티 역시 근원적인 것은 터져 있고 철학은 이러한 파열, 불일치, 차이화를 동반해야 한다라고 할 때, 기존 남근적 의미화의 장을 내파(implosion)하는 모호성과 우연성의 의미 경제학 제창이 절실히 요구되는 것이다. 즉 기존 의미의 파열이 잇따라 일어남으로써 의미화가 더 이상 팔루스라는 초월적 기표에 의해 협착되어 과잉 결정되지 않아야 한다는 것이다. 여기서 의미 표류의 가능성이란 기표와 기의의 봉합점으로서의 팔루스의 유효성을 상실하게 하는 것으로서 알튀세르의 마주침의 유물론과 퍼스의 모호성의 경제학에서 영감을 얻은 동태적 언어 형식일 것이다. 이러한 의미의 틈과 사이-지대들이 출몰하는 것이 바로 살갗의 언어인 것이다.  남근 질서에 포박되지 않는 동태적 언어 양식은 메를로 퐁티가 말하는 뒤섞임의 존재(l’être de promiscuité), 순화되지 않은 존재(l’être non épuré)로서의 잡종성과 혼종성, 혼재성의 영역일 것이다. 여기서 살갗의 언어라 함은 더 이상 팔루스라는 초월적 기표-사방을 다 아우르는 전지전능한 시점이자 어떠한 기표에도 정박하지 않고 미끄러지되 자신을 제외한 나머지 기표들은 모두 특정 기의에 안착하도록 의미를 과잉결정해 버리는 것-를 전제하지 않은 새로운 의미의 경제학과 욕망의 경제학의 모색인 것이다. 이러한 남근적 언어가 아닌 살갗의 언어는 가타리의 비기표적 기호론을 통해서 제시되기도 한다. 다시 말해 가타리의 비기표적 기호론은 후기 라캉의 라랑그의 가능성에 대한 심화 작업으로 볼 수 있다고 본 연구자는 감히 분석하는 바이다. 만약 들뢰즈와 가타리가 라캉의『세미나 20;encore』에서 라랑그에 대한 논의를 숙지하였더라면 라캉의 의미 경제학의 좌초를 외치지는 않았을 것이라 본다.

브루스 핑크, 『라캉의 주체-언어와 향유 사이에서』, 이성민 옮김, 서울, 도서출판 b, 2010, p 224

김형효, 『메를로 퐁티와 애매성의 철학』, 서울, 철학과 현실사,1996,p335

Merleau-Pontuy, le visible et l’invisible, Paris, Gallimard, 1964, p 165

새로운 언어 형식의 모색에 대한 자세한 논의는 본 연구자의 연구논문인 「남근 이성 중심주의의 정태적 언어 질서의 파기- 모호성과 우연성의 논리로서의 새로운 언어 형식의 창출 가능성에 대하여」에서 심도깊게 다룬 바 있다.

김형효, 『메를로 퐁티와 애매성의 철학』, p304

가타리에게 있어 초기 라캉의 의미의 경제학은 여전히 팔루스라는 전제적 기표에 의한 협착, 즉 봉합점, 누빔점으로서의 팔루스에 의한 승인에 의해 의미가 생산되는 종속 지점으로 보았다. 그리하여 그는 어떠한 전제적 기표에 의해 봉합, 협착되지 않는 기호-흐름을 개념화해 내는데, 이러한 기호-흐름에서는 고정적 의미화만 있는 것이 아니라 배치에 따라 다른 의미로 전이, 변용될 수 있는 다이어그램(diagramme)이 직조되는 장인 것이다. 가타리는 기표에 의해서 초 코드화되어 매듭에 의해서 붙잡아지지 않는 기호들이 무엇인지를 탐색하였고, 그 결과 언어적 준거와 고정관념에 의한 기호질서가 아닌 색채, 음향, 냄새, 몸짓 등의 비기표적 기호체계에 기반한 기호-흐름을 발견한다. 이러한 비기표적 기호론은 기표독재체제에 스며들어와 그것을 변형하는 요인으로 기호적 탈영토화를 가능케 하는 요인이자 다형적, 다질적 기호-흐름들을 생산하는 것으로 볼 수 있다. 이러한 맥락에서 기호-흐름은 아버지의 이름이란 거세의 법에 의해 축소될 수 없는 잉여로서의 실재의 흐름들을 도입하는 것이라 본 연구자는 분석하는 바이다. 비기표적 기호론이란 고정된 의미를 찾기보다, 다른 것-되기로 이행할 수 있는 사이–지대의 창출 의지라 보기 때문이다. 그렇다면 바로 이러한 기호-흐름은 라캉이 말하는 언어와 실재가 맞닿는 라랑그와 대척점이 아닌 것이다. 라랑그가 남근 중심적 의미화 작업에 전적으로 속하지 않는 분리의 지점이 될 수 있다고 보기 때문이다. 왜냐하면 라랑그란 남근 너머에 위치한 타자적 향유와 맞닿는 언어 형식이기 때문이다. 맹정현은 라랑그의 모형이 타자가 부재하는 언어, 외부가 없는 언어이자 일자의 언어로 보고 있지만 본 연구자는 라랑그가 살갗의 언어라는 접촉과 변이, 이질 생성성의 장으로서 두 가지 이상을 연접시키되 동일화하지 않는 것으로 보는 바이다. 즉 라랑그는 외부가 상정되지 않는 일자의 언어라기보다 이미 언어와 쥬이상스의 맞물림을 생성시키는 혼재의 장이라 본다. 물론 라캉은『세미나  20』에서 일자를 순수 실재라 보고 있으나『세미나 23권』에서는 타자적 향유가 일자로 셈해질 수 없다고 본다. 즉 타자적 향유, 비남근적 향유와 연접해 있는 라랑그는 측량화될 수 없는 것이다. 이에 반해 남근적 향유는 일자를 만드는 것이다. 여기서 팔루스가 그 전제적 일자의 위상을 차지하는 것이라 할 수 있다.

신승철, 「욕망 논의에서 라캉의 구조와 가타리의 기계의 차이점 」, 한국 철학 사상 연구회 제 24권 1호, 2013년 봄호, p137

같은 논문, p137

맹정현, 『리비돌로지』,  p379

로렌초 키에자, 『주체성과 타자성』, 이성민 옮김, 서울, 난장,2012,p 390

같은책,p 390

그렇다면 라캉은 왜『세미나 20』의 제목에 encore를 붙였는가. 여기서 encore란 니체의 영원회귀 사상에서 생을 있는 그대로 인정하며 여전히 ‘한번 더!’를 외치는 용기를 말하는 것은 아닌가. 여기서 영원 회귀 사상에서 한번 더란 긍정은 급진적 부정성-비정형성, 비규정성, 비식별성, 비포착성으로서의 생에 대한 긍정과 맞닿아 있는 것이다. 즉 긍정과 부정, 존재와 생성, 삶과 죽음, 참과 거짓, 안과 밖이란 두 항이 뫼비우스 띠처럼 묘하게 얽혀 버리는 것이 영원회귀 사상이다. 라캉이 제시하는 라랑그 역시 이러한 영원회귀 사상에서의 연접, 이접, 접속, 변형 등의 새로운 배치를 통해 대척점이라 여겨왔던 언어와 쥬이상스를 이접 생성시키는 것이다. 하지만 이러한 라캉의 라랑그에 대한 언급은 구체적인 비 남근적 언어 형식에 대한 심도 깊은 논의로 이어지지 않기에 본 연구자는 라캉 밖으로 걸어 나갈 필요성에 놓이게 된 것이다. 이러한 맥락에서 후기 라캉적 단초를 안고 라랑그의 가능성들을 알튀세르의 마주침의 유물론이나 가타리의 비기표적 기호론에서 착안해 보려 하는 것이다. 다시 말해 비기표적 기호론에서 기호-흐름은 팔루스라는 초월적 기표의 누빔점, 고착점 역할을 파기해 버리는 것으로써 의미의 열린 양태, 의미의 끝없는 부유와 표류라는 알튀세르의 우연성과 마주침의 유물론과 어떻게 연계될 수 있는 것인가 묻게 되는 것이다. 알튀세르의 말년 사상인 우연성과 마주침의 유물론에서 세계는 원자들의 우발적 마주침으로 여겨지며 우연성 개념은 체계 속에 존재하지만 체계로 환원될 수 없는 어떤 것, 그리고 체계 바깥을 사유하게 하는 것이라 할 수 있다. 여기서 우연적(aléatoire)이라는 요소들의 마주침으로서의 만남의 위상학이 어떻게 선험적 위상학(topologie transcendantale)으로서의 상징질서를 넘어설 수 있는가란 문제의식이 가타리의 비기표적 기호론과도 이어진다고 보기 때문이다.

이러한 살갗의 언어로서의 동태적 언어질서를 가타리의 비기표적 기호론과 알튀세르의 마주침의 유물론을 통해 도출해 내고자 하는 연구는 곧 이어질 다른 후속 논문에서 보다 심도 깊게 다루려 하는 바이다.

2. 존재-결여가 아닌 존재-파동으로의 이행

남근적 욕망 회로에 갇힌 존재-결여가 아닌, 존재-파동으로서의 유희하는 몸(corps-joueur)은 어떻게 착안될 수 있는가. 유희하는 몸이란 사건으로서의 주체(sujet evenementiel)이며 사건-역량(evenement- potentiel)으로서의 휘발성 몸(corps volatile)이다. 여기서 사건-역량이라 함은 미리 주어진 선험적 위상학 내에 강권적으로 배치된 구조-기능주의(structure-fonctionalisme)의 대척점이라 볼 수 있다. 본인은 사건-역량 개념을 베르그송의 생의 약동(élan vital)개념과 들뢰즈의 생성(devenir) 개념, 스피노자의 정동(affect) 개념에서 착안했다. 여기서 휘발성 몸이라 한 것은 팔루스란 전제적 날인에 의해 고착, 안착되지 않은 유동성을 말한다. 그렇다면 유희한다는 건 무엇일까? 그것은 위계질서 속 상승의 욕구를 비워내고 파국을 도입할 수 있는 무모함을 가리킨다. 여기서 파국이란 비약과 도약의 꿈틀거림이지, 부동의 상태를 의미하는 건 아니다. 즉 파국이란 고체화된 몸의 파기이며 사건- 역량의 풍성한 교차로이기도 하다. 이 풍성한 교차로에서 주체는 끊임없이 분열하고 흔들리며 피어나버리고 만다. 메를로 퐁티가 말한 꽃봉우리의 터짐과 같은 살의 존재론인 것이다. 다시 말해 그윽하고도 아찔하며 ,묵직하고도 한없이 가벼운 존재의 파동에 주체가 자꾸 흩어져버릴 때, 비로소 기표화의 장에 협착되거나 종속되지 않은 새로운 주체화 과정을 모색할 수 있는 것이다. 바로 이 모두어지지 않는 흩어짐이야말로 사라짐의 미학과 생성의 정치학이 모색되는 지점인 것이다.

유희하는 몸 개념은 본 연구자가 제창한 개념으로 상징질서에 의해 완전히 포박되지 않은 실재적 흐름들로 넘치는 비식별역(imperceptible)으로서의 비체(abjection)를 말한다. 즉 유희하는 몸은 기존 몸 개념- 무겁고 수치스러운 몸이 아니라 비남근적 향유의 장이 펼쳐질 수 있는 모호성과 애매성의 지대라 할 수 있다.

이러한 관점에서 본인이 제창한 유희하는 몸(corps-joueur)이란 개념을 파동-역학의 장에서 고찰하고자 한다. 그렇다면 유희하는 몸을 존재-파동̂̂(être-vibration)으로 보는 것은 무엇을 의미하는가? 존재가 더 이상 기존 전통 존재론의 견고한 지반에서 비롯된 실체가 아니라는 것이다. 이는 베르그송이 말하는 시간 개념-머뭇거림과 창조와 생성의 수송체로서의 시간이란 비결정성에 기투된 존재 양태를 말하는 것이다. 이러한 관점에서 주체란 시간이란 머뭇거림 속에서 즉각적 완결체가 아닌 미결정적 열린 양태로써 표류하는 것이다. 다시 말해 사건-주체(sujet événementiel)란 지속적 표류 행위를 통해 어떠한 귀속 지점도 갖지 않아 안착하지 않음으로써 존재-파동에 내던져진 양태이다. 존재-파동으로서의 유희하는 몸은 정동의 전회가 이뤄지는 격동의 장이다. 여기서 정동(affect)이란 스피노자가『에티카 3장』에서 언급한 존재 변이 능력을 의미하는 것으로, 강렬도와 속도, 힘의 장을 말한다. 정동은 비재현적 사유 양식으로서 표상의 질서, 기존 언어 질서에 의해 포획될 수 있는 것이 아니다. 이러한 의미에서 정동은 들뢰즈가 말하는 비죽거림과 이갈림, 고함으로서의 사유, 자아 유폐적 내밀성의 직조 방식을 찢어버리는 사유인 것이다. 바로 이것은 homo surplus 잉여적 인간 개념과 이어진다. 존재-결여로서의 기존 주체 개념에 역동적 변주를 일으키는 것이 잉여적 인간이며 생의 약동(élan vital)을 하는 존재이다. 본 연구자가 제창한 잉여적 인간, homo surplus이란 개념에서 잉여(surplus)란 rest라는 잔여물, 즉 상징적 네트워크 망에 의해 정제된 후 남은 자투리가 아니다. 잉여란 바로 이러한 포획망과 규준틀을 뒤틀어버리고 넘쳐 버리는 변이 능력을 말하는 것이다.

베르그송은 「가능한 것과 실재적인 것」이란 자신의 논문에서 시간을 즉각적으로 주어지는 것이 아닌 연기하고 지연하는 것으로써 비결정성 자체로 보았다.

Homo surplus는 본 연구자의 트랜스 리비도 경제학-homo surplus에서 제창된 개념으로서 더 이상 결핍적 존재가 아닌 잉여와 범람, 과잉으로서의 실재에 의해 관통되는 주체를 말하는 것이다.

2.1 서사적 자아 (the narrative self)에 대한 비판

들뢰즈에게 사유하기란 외부로부터의 도래를 의미한다. 이 외부라는 이질적 공간성의 도입은 무엇을 의미하는가. 즉 사유하기란 가시적인 것(visible)과 언표 가능한 것(énonciable)의 견고한 매듭의 질서를 풀어헤쳐 버리는 것을 뜻하는 것이다. 왜냐하면 들뢰즈에게 사유란 의미의 질서에 교란을 일으키는 고함과 함성의 도입이자 외부의 난입이기 때문이다. 이러한 외부의 난입으로서의 사유란 실재(the real)의 침입과도 같이 의미 질서가 가리고자 하는 균열 지점들을 드러내며 규범적 의미화 체계를 내파해 버리는 것이다.

들뢰즈의 푸코에서 들뢰즈는 가시적인 것과 언표 가능한 것이 바로 인식론의 지형을 구성하는 것이라 보았다. 즉 들뢰즈에게 사유하기란 이러한 기존 인식론의 틀을 깨뜨려버리는 것이다.

이 외부의 난입으로서의 존재-시학이 바로 유희하는 몸(corps-joueur)이자 잉여적 인간인 것이다. 이는 자기 서사란 내러티브 구조에 대한 비판이기도 하다. 물론 데넷(denett)이 자아를 더 이상 선험적 원리나 불변의 실체가 아닌, 서사적 구성물로 보는 관점은 매우 흥미롭다. 그러나 자기 서사란 여전히 언표 가능한 것과 가시적인 것의 질서에 자아를 기입하는 행위가 아닌가. 다시 말해 자기 서사는 포스트 모던적 담론이라기보다, 음성 중심주의(phonocentrisme)라는 근대적 자아에서 비롯된 것으로 볼 수 있다. 왜냐하면 음성중심주의란 자기 목소리를 자기가 스스로 듣는 오토 어펙션(auto-affection)이란 자기 서사 양식을 띄는 것이기 때문이다. 즉 음성 중심주의란 어떠한 이질적 요소의 난입도 없이 스스로가 스스로를 촉발하는 자기 완결적 구도 안에서 근대적 자아의 투명한 자기 서사의 장을 여는 것이다. 이러한 맥락에서, 자기 서사란 포스트 모던적 담론의 혁신성의 장이 아니라, 발화 주체의 특권적 위상을 재분배하려는 시도에 가깝다고 할 수 있다. 그러나 이러한 기존 희소가치들의 재분배 요구는 여전히 가치와 의미를 생산해 내는 구조 내의 편입을 의미하는 것이지, 그 구조 자체에 대한 재구성과 변이의 가능성에 대한 모색으로 볼 수는 없다.

존재-시학이라 함은 자기 서사란 내러티브 구조와 대비하기 위해 본 연구자가 제창한 대척 개념이라 할 수 있다. 내러티브 구조의 서사적 통합성과 일관성이 여전히 합목적성과 총체성에 입각한 근대적 담론의 형태라 여기기에 이에 반하는 저항 담론은 시학이어야 한다고 보기 때문이다.

유희하는 몸(corps-joueur)이란 내 박사논문인 la deconstruction du phallogocentrisme에서 제창한 개념으로 기존 몸 개념의 예속성을 넘어서는 비약과 도약이란 존재 변이 능력이 펼쳐지는 정동적 전회(affective turn)의 장으로 볼 수 있다.

데넷은 자아를 서사적 구성물로 보는 이로서 자아 실재론에 대한 반론자이기도 하다. 과연 서사적 구성물로서의 자아가 포스트 모던적 자아상인지 의문을 제기하며 데넷의 자아 개념을 문제시해 본다.

나아가 The narrative self에서 프레드 볼러는 맥아담스의 논의를 통해 서사적 자아를 여전히 통일하고 통합하는 행위의 주체로 상정하고 있음이 드러난다. 즉 서사적 구성물로서의 자아 역시 통합성(integrity)이란 정합적 원리를 간취해 내야만 한다는 강박에서 자유롭지 못한 것이다. 그렇다면 왜 우리는 발화 주체의 특권적 위상의 전제 조건으로 통합성을 절대화하는가. 다시 말해 왜 우리는 반드시 통합성, 순수성, 온전성에 천착하며 이를 자아를 구성하는 마지막 보루로 여기는 것인가에 대한 급진적 질문을 던져야 하는 것이다. 여기서 integrity는 integrĭtas란 라틴어에서 기인한 것으로 완전무결한, 정직한, 온전한, 어떠한 흠이나 오염도 되지 않는 것이란 뜻을 내포한다. 즉 여전히 순수성과 투명성에 대한 천착이 바탕이 된 개념인 것이다. 이는 사회학자 바우만이 지적하는 mixophobia-뒤섞임에 대한 공포와 혐오를 드러내는 것이다. 여기서 통합성의 원리에 천착하는 자기 서사란 여전히 남성적 목소리의 차용과 모사에 불과한 것은 아닌가. 다시 말해 소수자라는 하위주체의 자기 서사는 기존 지배 계급에 의해 결정된 서사화의 방식과 전략적 구조 속에서 지배 계급의 승인을 획득하기 위한 것에 불과한 것은 아닌가 되물어야 하는 것이다. 이러한 자기 서사는 과연 포효와 난입으로서의 사유의 창조적 힘, 그 과잉성을 지탱할 수 있는가. 다시 말해 자기 서사가 과연 저항 담론의 급진성과 혁명성을 띌 수 있는가의 문제이기도 하다. 그렇다면 자기 서사가 아닌 존재-시학의 구성은 어떻게 가능한 것인가. 왜냐하면 존재-시학은 반문법성을 통해 기존 언어 질서의 승인 구조와 날인 효과에 종속되지 않기 때문이다.

Fred VOLLMER, “The narrative self, Journal of the theory of Social Behaviour,”Vol. 35, No.2( June 2005), p 189-205

지그문트 바우만, 『고독을 잃어버린 시간 』, 조은평/강지은 옮김, 동녘, 2012,

2.2. 돌발 표시를 몸 위에 배치하기

이는 어떻게 감각다발들을 재배치하고 흩트려지게 함(divergence)으로써 흐드러질 수 있을 것(jouissif)인가의 문제이기도 하다. 생식기 중심의 국지적 기관 쾌락의 모두어짐의 논리에서 벗어나 어떻게 돌발 표시들을 몸 곳곳에 재배치할 것인가이다. 여기서 돌발 표시란 격렬한 혼돈, 파국, 리듬의 싹으로 들뢰즈에게 이해된다. 그렇다면 감각적 영역을 열어젖히는 것으로서의 돌발표시를 회화의 영역에만 한정하여 적용해야만 하는가. 왜냐하면 돌발 표시를 몸 위에 재배치한다는 것은 감각다발의 재배치이기도 하다고 본 연구자는 보기 때문이다. 즉 이는 비재현적 흔적들과 얼룩들의 지층들을 재형성하는 것이며 새로운 성적 실천의 모색이라 할 수 있다. 바로 이러한 돌발 표시의 사건성이 새 살의 출몰이며 새로운 존재-파동의 장이라 볼 수 있기 때문이다. 이것은 살아짐에서 사라짐으로의 이행이며 용기이다. 비대 증식의 논리에서 사라짐의 미학과 생성의 정치학으로 이행해 가는 것이 새살의 출몰이며 새 성감대의 도출이며 새 존재-파동의 도래라고 본 연구자는 보기 때문이다.

모두어짐의 논리란 생식기 중심의 제 2세대 재생산을 위한 합목적적, 기능주의적 행위로서의 성행위를 말한다. 그렇다면 이에 반해 재생산 행위의 부수적 효과로서의 쾌락이 아닌, 유희와 향유의 지점 분출로서의 흐드러짐의 관점은 이러한 모두어짐의 기능주의적 접근법을 비판하는 것이다.

“ 새로운 살에 대한 공포는 새로운 성감대이며 새로운 섹슈얼리티와 기술의 정점이다. 이 또한 새로운 육체 경관을 그린다. 육체는 재형성되며 녹아서 새로운 위치, 새로운 피부로 나아간다”

jonathan R. WYNN, Haunting Orpheus; problems of space and time in the desert in

The affective turn, Durham and London, Duke university press, 2007,p 224

새로운 성적 실천 양식의 모색은 형상과 윤곽을 부수며 흐름의 열린 양태가 교차하는 atopos적 대항 지대를 구성하는 것이다. 이것은 외부와 내부의 경계가 모호해지는 것으로 다층적 목소리와 경험들, 시간들 간의 지층들이 충돌하는 불투명성의 장이다. 이러한 불투명한 충돌이 정동(affect)을 창출하는 것이다. 다시 말해 여기서 내가 말하고자 하는 바는, 다층성이 중첩, 교차되는 것이 바로 섹슈얼리티이며, 나아가 성적 관계성이란 1대 1 관계의 배타적 독점성의 내밀성의 신화가 깨뜨려 진다는 것이다. 즉 성적 관계성 안에서 오롯이 두 사람이 일치하고 만난다는 투명성의 환상을 깨뜨려 버리는 것이다. 왜냐하면 이미 섹슈얼리티는 이질성과 복잡성, 차이의 영토를 소환하는 불투명성의 지층이기 때문이다. 이것은 유령(spectre)이란 오염과 혼합, 결정 불가능성(indécidable)으로서의 차이들과 혼재성의 영역이며 탈호명(désinterpellation)의 가능성을 내포한 정치적 양태라 볼 수 있다. 세즈윅의 주변 수행문-수행적이지 않은 발화양식-은 탈호명이 가능한 지점으로써 수행문에 대한 급진적 질문의 균열 행위를 말한다. 예를 들어, 거기 서란 명령에 대해 ‘뭐 어쩌라구’ 등의 응수 등으로 수행적 발화문의 실효성을 파기하는 것을 말한다. 이러한 탈호명으로서의 성적 실천은 어떻게 가능한 것인가. 이러한 탈호명으로서의 성적 실천이란 바로 성행위란 무엇이며 그 수행적 몸짓이 코드화되어야만 하는 것에 동의할 수가 없는 몸짓 자체라 할 수 있다. 당연한 대전제처럼 여성과 남성의 비대칭적 욕망구도 속 국지적 쾌락에만 집착하는 일련의 반복성을 성행위라 하는 것이 납득되지가 않기 때문이다. 왜냐하면 그것은 행위성(agentivité)이 아니라 자동주의(automatisme)이기 때문이다. 본 연구자는 유희하는 몸, 잉여적 인간의 개념을 통해 행위성으로서의 성적 실천의 예를 들어보도록 하겠다. 페니스가 기관 쾌락의 국지적 리비도 투자 행위를 위한 하나의 성화(sexuation)의 장치라면, 페니스는 얼마든지 딜도에 의해 대체 가능한 것이다. 만약 이성애 커플 내에서 기존의 위상학적 포지션-여성은 삽입당하는 자, 남성은 삽입하는 자라는-을 딜도의 도입을 통해 전복해 본다면 어떨까. 즉 여성이 딜도를 달고 남성에게 항문 삽입을 시도한다면 우리는 이 커플 중 누구를 여성 혹은 남성이라 규정할 수 있으며, 나아가 이 커플을 이성애 커플로 볼 수 있을까. 이처럼 우리가 생각하는 양극화된 성화(sexuation)의 방식에선 이 커플은 퀴어적이며 비식별역을 구성하는 것이라 할 수 있다. 왜냐하면 라캉에게 성차는 상징적 대립과 포함/배제의 견고한 집합이 아니라 교착, 외상, 열린 질문, 자신을 상징화하려는 모든 시도에 저항하는 무언가의 이름인 것이기 때문이다.

atopos란 자리없음, 위치지워질 수 없음으로서 상징적 그물망의 좌표축 위에 표식되고 식별되어질 수 없음을 말한다.

데리다, 맑스의 유령들에서 유령은 있음과 있지 않음 사이의 공간, 현존과 부재라는 이분법적 도식항을 넘어서는 복잡성과 차이의 영토를 말한다.

퀴어라 함은 이상한, 비정상적인, 비뚤어진 등의 폄하적 의미로서 성 소수자나 트랜스 젠더, 페미니스트, 간성 등을 지칭하는 욕설이었으나, 후엔 이 퀴어란 용어를 소수자적 정체성의 확인과 자부심을 나타내는 요소로 재의미화함으로써 기존 욕설을 전복적 의미화의 장으로 미끄러져 버리게 해버렸다.

주디스 버틀러, 에르네스토 라클라우, 슬라보예 지젝, 『우연성. 헤게모니, 보편성 』, 박미선, 박대진 옮김, 서울, 도서출판 b, 2009, p 163

3. 욕망의 미시 정치학에서의 잉여(surplus)

욕망의 미시 정치학에서 잉여(surplus)개념은 어떤 전략성을 갖는가. 그렇다면 이 잉여성은 퀴어(queer)와 어떻게 연계되는가. 퀴어가 기존 이분법적 도식항에서 벗어난 문제적 주체라면 이는 포스트 휴머니즘적 주체성이라 볼 수 있는가에 대한 물음이기도 하다. 소수자적 정체성 정치학은 본질주의적이진 않는가에 대한 비판적 물음역시 함유하고 있다. 퀴어가 동성애, 양성애, 범성애란 성적 지향성뿐만 아니라, 트랜스 젠더란 젠더 정체성, 폴리아모리(polyamory)라는 관계양태에서의 비주류성을 뜻하는 것이라면, 퀴어성(queerness)은 이미 복잡다단한 미시적 실천과 기호로 우리를 구성하는 것이다, 이성애 역시 수많은 이성애들이 있기 때문이다. 이성애라는 성적 지향성을 주류의 표지라 여기기엔, 관계 양태나 섹슈얼리티의 실천 방식, 자신이 체현하는 젠더역할 순응도 여부 등의 너무도 다층적 변수들이 기입 또는 생략, 폐제되어진다. 즉 이성애가 퀴어성을 비켜간다 할 수 없는 것이다.

보통 우리는 퀴어성을 지닌 성 소수자만이 커밍아웃의 주체라고 여긴다. 여기서 커밍 아웃이란 coming out of the closet 으로 벽장으로부터 나온다는 뜻이다. 그렇다면 자신의 성지향성이나 비주류적 욕망 양태를 숨긴다고 비난하기에 앞서, 누가 그들을 벽장에 유폐하며 침묵과 은폐란 비가시화 영역으로 몰아넣는가를 되물어야 할 것이다. 다시 말해 진리와 허위, 진실과 기만이란 절대적 가치가 아니라 욕망의 구조 안에서 무엇을 드러낼 수 있으며 무엇을 은폐해야하며, 무엇이 승인되며 무엇이 금지되는가에 의한 효과란 것이다. 즉 기만은 모든 욕망이 발화될만한 위상을 지니고 있지 못함을 효과적으로 드러낸다. 여기서 진리란 말과 함의 일치란 수행적 언표행위를 가리킨다. 그렇다면 기만이란 말과 함의 불일치, 간극을 뜻한다. 그렇다면 이미 진리의 구조는 주류적 욕망을 지닌 이들에 의해 독점되는 건 아닌가. 즉 자신의 욕망을 공표화해도 사회적 승인을 받을 수 있는 자만이 진리란 가시화의 구조를 전유할 수 있는 것이다. 반면 비주류적 욕망을 지닌 자는 욕망의 발화가 사회적 지탄의 대상이 되기에 이러한 일치적 구조에서 멀어진다. 즉 욕망을 부정함과 동시에 욕망을 취함으로써 기만구조에 갇혀버리고 마는 것이다. 이러한 기만의 구조란 사회적 낙인로부터의 생존 전략이자 아이러니컬하게도 주류적 욕망규범이 퀴어들을 비존재화, 비가치화하는 방식이기도 하다. 다시 말해 진리란 투명성과 가시화의 신화 안에서 주류적 욕망만을 드러내고 실현하도록 하게하는 규범적 통제기제인 것이다.

4. 나가는 말

욕망 시학은 댄디즘적 사치가 아니라 현실의 포획된 메마름에 과잉/잉여의 빈칸들을 범람시키는 것이다. 즉 잉여성은 비대증식의 축적논리가 아니다. 잉여성은 사라짐과 비움이란 생성과 소멸이 교차하는 뫼비우스 띠인 것이다. 즉 욕망 시학은 일상의 살아짐, 그 매몰현장에서의 봉기다. 이것은 곧 판단 중지란 에포케(époché)의 도입이기도 한데, 여기서 에포케의 대상은 분류화와 범주화의 유효성 그 자체다. 즉 이것은 분류화와 범주화의 폭력적 인식 틀로부터 탈주하는 방식이기도 하다. 적과 동지, 진실과 기만이란 이분법적 진리치의 유효성을 파기하려면 판단행위를 정초하는 가치체계 자체에 대한 급진적 문제의식이 필요하기 때문이다. 판단중지란 판단의 규준틀을 비틀어버리는 비판적 거리두기이다. 판단이란 인식행위의 최종 결과물이 아니라 모든 통념과 상식, 대전제에 대해 왜란 물음을 던지는 비판의 과정에 열려있어야 한다. 왜냐하면 판단 행위란 헤게모니적 질서와 주류이데올로기의 집적물이기에 처단이나 낙인 범주강화로 이어지기 십상이기 때문이다. 이러한 맥락에서 판단중지는 식별의지의 해체이기도 하다.

잉여(surplus)는 자투리도 아니며 찌꺼기도 아니며 그렇다고 잉여 가치(plus-value)란 자본주의 경제 교환 체제의 착취와 환수의 지점도 아니다. 잉여란 포획된 규준틀 자체에 대한 급진적 물음과 비판적 거리두기의 행위이자, 규준점의 유효성을 파기하는 전복적, 혁명적 과잉성을 말한다.

욕망 시학에서 잉여와 퀴어성이란 실재와 언어를 함께 엮어가는 전략 지점이다. 여기서 잉여성과 퀴어성으로서의 유희하는 몸이란 현 조건을 주어진 거대질서로 상정하며 체념하고마는 회피의 방식이 아니다. 오히려 고통과 희열의 뒤범벅을 통해 현실이 열린 양태임을 알고 재구성해나가고 향유를 실천해 가는 것이다. 다시 말해 퀴어란 개념이 주로 규범 바깥의 동성애자나 성 소수자에게 붙이는 범주라고 보는 주류적 견해에 반해, 본 연구자에게 있어 퀴어성이란 존재 양태는 이미 모든 욕망의 주체에게 면면히 흐르는 것이라 보는 바이다. 즉 존재-파동으로서의 주체는 퀴어적이며 잉여적이며 상징 질서의 재단 후에 남은 자투리로서의 rest가 아니라 범람 자체로서의 실재와의 조우인 것이다. 다시 말해 잉여적 인간-homo surplus을 새로운 주체화 양태라 봄으로써, 잉여성이란 과잉과 범람이 어떻게 구조-기능에 매몰된 주체가 아닌 저항적 혁명적 주체로 구성되는가에 주목하는 정치적, 실존적 미학인  것이다.